Bonheur

Darrin McMahon "La chance" – Une histoire qui s’est terminée trop tôt

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Darrin McMahon est un historien et écrivain exceptionnellement qualifié. Son livre “Le bonheur … une histoire” est fascinant. Pourtant, c’était peut-être un seul chapitre qui n’était pas une étape philosophique. L’histoire du bonheur de McMahon remonte à Socrate et nous emmène à travers le Moyen Âge, les Lumières et l’après-Lumières. Il présente un nombre impressionnant de protagonistes, y compris (mais sans s’y limiter) Locke, Jefferson, Hume, Marx, Darwin, Nietzsche, et malheureusement son histoire se termine avec Sigmund Freud. À quel point son livre aurait-il été beaucoup plus complet et constructif si McMahon avait choisi d’inclure l’homme qui a découvert les personnes les plus heureuses et les plus productives du monde, Abraham Maslow.

Maslow n’a pas contesté la psychologie freudienne ou les idées comportementales de Watson et Skinner. Au contraire, il les considérait trop limités pour expliquer correctement le comportement humain. Maslow a inspiré ce qu’on appelle en psychologie la troisième force, la science de la réalisation de soi. Ses idées sur le développement personnel, la créativité et le bien-être influencent toujours non seulement la psychologie, mais aussi les soins de santé modernes, l’éducation, la théorie de la gestion, le développement organisationnel et même la théologie. Les postmodernes ont tendance à reléguer Maslow dans sa pyramide des besoins psychologiques. Mais sa plus grande découverte fut celle d’une nouvelle race de personnes, les Self-Actualizers, les quelques chanceux qui habitent le premier pour cent de l’humanité. Bien qu’il n’y ait pas de bonheur parfait, durable et heureux, les réalisateurs de soi se rapprochent de leurs vies remarquables de sens et de but.

Abraham Maslow était un athée de toujours qui a commencé sa carrière en tant que comportementaliste et psychologue freudien. Avec le temps, il a commencé à remettre en question l’exhaustivité des théories de Freud et de Skinner. Ces théories expliquaient beaucoup sur le grand nombre de mortels immatures et gravement défectueux qui causent de la détresse à eux-mêmes et aux autres. Mais qu’en est-il des spécimens rares, sains et industrieux de l’humanité? Maslow s’est demandé si nous pourrions en savoir plus sur la façon dont nous pouvons devenir des personnes meilleures et plus heureuses si nous étudions des spécimens humains sains. Il a donc commencé sa recherche de personnes exceptionnelles. Il les a trouvés. Pas en grand nombre, mais suffisamment pour prouver des plafonds plus élevés pour un éventuel développement humain.

Plus important encore, Dr. Maslow a théorisé comment la personne qui s’actualise est venue de cette façon. Deux ingrédients importants sont présents. L’un d’eux n’est pas une surprise. Tous les acteurs autonomes sont engagés dans une cause ou un objectif digne qu’ils croient être plus important que leur propre bien-être personnel. Le deuxième élément n’a rien à voir avec ce que vous pourriez imaginer. Ce que Maslow devait appeler sa «plus grande trouvaille» était que chaque réalisateur de soi, sans exception, s’engageait à embrasser sans réserve la triade classique des valeurs métriques: vérité, beauté et bonté. Vers la fin de sa vie, il a déclaré dans une conférence:

“… ce qui a fait la grande différence pour les gens qui s’épanouissent, c’est que leur activité est devenue un canal ou un moyen d’exprimer les valeurs éternelles et ultimes – le vrai, le bien, le beau, la vie quotidienne juste … Je me souviens avoir relu la République de Platon, dans laquelle il disait que le bien ultime est la contemplation des valeurs ultimes. Ils pouvaient être des avocats, des éducateurs, des scientifiques ou des propriétaires de supermarchés, mais en réalité, ils étaient des sages et des saints.

Malheureusement, les intellectuels de l’époque de Maslow ont reniflé un tel discours de Pollyanna. Des valeurs comme la vérité, la beauté et la bonté ont été brutalement ridiculisées par les intellectuels d’élite et les philosophes cyniques depuis le 19e siècle. Le mouvement humaniste séculier a maintenu et continue d’adhérer à l’idée qu’un humain n’est qu’un animal complexe. Cette situation n’est pas nouvelle pour le professeur McMahon. Il a écrit une critique éclairante de l’élégant livre “La noblesse de l’esprit … un idéal oublié” de Bob Riemen. Il y cite des ceintures:

“Il ne peut y avoir de civilisation sans la prise de conscience que les humains ont une double nature. Ils ont une existence physique et terrestre, mais se distinguent des autres animaux en ce qu’ils ont aussi un être spirituel et connaissent le monde des idées.” McMahon ajoute ses propres commentaires: «C’est le rôle des penseurs et des écrivains, [Riemen] croit, servir de gardiens de notre nature spirituelle et de gardiens de valeurs intemporelles, cultivant «la vérité, la bonté et la beauté» ainsi que «la liberté et la justice, l’amour et la charité». C’est là que réside l’essence de la dignité humaine et de la liberté humaine – la source de la noblesse de l’esprit. ‘

Le professeur McMahon renforce cette vision humaniste éclairée avec puissance et précision.

À mon avis, avant de pouvoir comprendre le bonheur, nous devons répondre à la question la plus urgente de notre temps. La question à traiter est la suivante: qu’est-ce qu’un humain? Et McMahon a exprimé l’urgence de cette question dans son examen de «A Noblesse of Spirit». Il a écrit:

Au fil du temps, diverses formes de relativisme et de nihilisme sont entrées dans les cercles d’élite, comme le montre M. Riemen, en particulier à la suite de l’attaque féroce de Nietzsche contre les fondements moraux de l’Occident. Les prétendus protecteurs de la culture sont devenus les les destructeurs … C’est une histoire déprimante – des justifications intellectuelles du fascisme et du totalitarisme communiste à l’idée perverse que le massacre du 11 septembre était un acte “ courageux ” des “ opprimés ”. ”

Il y a ceux qui peuvent trouver ces mots trop durs. Les justifications intellectuelles du fascisme et du totalitarisme communiste ont-elles vraiment quelque chose à voir avec le fait que nous définissions un humain comme un simple animal compliqué ou comme un être de nature spirituelle? Je pense qu’ils sont directement liés. Le psychiatre Viktor Frankl a survécu aux camps de la mort nazis et a survécu pour écrire à ce sujet. De la même manière que la plupart des humanistes matérialistes, les nazis considéraient les humains comme des animaux complexes, seulement de degré différent, pas de nature différente. Frankl a vu cette croyance comme la base de leur barbarie macabre. Il a écrit dans son livre “Le docteur et l’âme”:

«Si nous présentons à un homme une conception de l’homme qui n’est pas vraie, nous pouvons le corrompre. Si nous présentons l’homme comme un automate de réflexes, comme une machine à penser, comme un faisceau d’instincts, comme un pion de motifs et de réactions, comme un simple produit d’instinct, d’hérédité et d’environnement, nous nourrissons le nihilisme que l’homme moderne est au moins est enclin à.

“J’ai été présenté à la phase finale de cette corruption dans mon deuxième camp de concentration, Auschwitz. Les chambres à gaz d’Auschwitz étaient le résultat ultime de la théorie selon laquelle l’homme n’est rien d’autre que le produit de l’hérédité et de l’environnement – ou, comme les nazis Je suis absolument convaincu que les chambres à gaz d’Auschwitz, Treblinka et Maidanek n’ont finalement pas été préparées dans un ministère à Berlin, mais plutôt dans les bureaux et les amphithéâtres des nihilistes. scientifiques et philosophes. “

Revenons maintenant à la discussion sur le «bonheur … une histoire». Si nous me permettons d’inclure Abraham Maslow et sa théorie de la métrique dans une histoire du bonheur, une question demeure. Pourquoi le bonheur est-il si insaisissable? Même si les auto-actualisateurs sont plus heureux que la plupart des gens, et même s’ils ont plus d’expériences de pointe, ils ne vivent certainement pas dans un état de bonheur continu. Pourquoi l’état de bonheur est-il si fragile et éphémère?

Peut-être parce que la vie est mouvement. Alfred Adler nous a conseillé de «ne faire confiance qu’au mouvement». A partir du moment où nous avons quitté le confort et le plaisir de l’utérus de notre mère, nous avons été harcelés, mis au défi et mis mal à l’aise. Pour ceux d’entre nous qui croient en une vie après la mort, on pourrait raisonnablement dire que toute l’expérience de la vie est une sorte de naissance prolongée. Peut-être que la vie matérielle est un pont vers une autre dimension. Il est vrai que le voyage de notre vie est inconfortable et difficile, avec seulement des moments de bonheur éphémères. Peut-être sommes-nous excités par des ennuis pour nous forcer à continuer à avancer.

À mon avis, il y a une stratégie plus noble que d’être poussé à contrecœur et poussé à notre sort. Il vaut mieux céder à l’attrait des choses qui sont vraies, belles et bonnes, et laisser ces mesures nous entraîner sur la voie de l’auto-actualisation. Selon Abraham Maslow, cela favoriserait “une nouvelle image de l’homme, une nouvelle image de la société, une nouvelle image de la nature, une nouvelle philosophie de la science, une nouvelle économie, un tout nouveau”.

En ce qui me concerne, je suis heureux que nous ayons de grands esprits tels que McMahon, Maslow, Riemen, Frankl et d’innombrables autres.

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